L’ayurveda, une autre médecine . ॐ

J’ouvre aujourd’hui un dossier qui m’a toujours plus qu’intéressée. Aujourd’hui, on pose quelques notions et préceptes, les prochains jours, je vous fais découvrir les recettes que j’ai pu réaliser à l’aide des poudres ayurvédiques.

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L’ayurveda est une forme de médecine traditionnelle originaire de l’Inde également pratiquée dans d’autres parties du monde. L’āyurveda, ayurvéda ou encore médecine ayurvédique – en devanāgarī : आयुर्वॆद, la « science de la vie », de āyus (vie) et veda (science, ou connaissance) – puise ses sources dans le Véda, ensemble de textes sacrés de l’Inde antique. En l’occurrence, il s’agit d’une approche médicale holistique datant de la civilisation védique et toujours en vigueur aujourd’hui. En Inde, depuis novembre 2014, elle est promue par le ministère du Yoga fondé par le Premier ministre Narendra Modi.

L’Ayurveda demeure une forme de médecine traditionnelle encore vivace en Asie du Sud, et reconnue comme telle par l’Organisation mondiale de la santé. En Occident, il est considéré comme une médecine alternative. (définition Wikipédia)

images-copie-3Les 5 Éléments :

Les tenants de l’Ayurveda considèrent que la personne est un microcosme de l’univers. Et tout ce qui existe dans l’univers serait constitué de 5 éléments fondamentaux : l’éther ou espace, l’air, le feu, l’eau et la terre.

Ces cinq éléments ne doivent pas être pris au sens littéral. Il représente plutôt les notions d’espace, de mouvement, de chaleur, de flux et de solidité.

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  • L’ESPACE (Aakash) représente le vide. C’est le lieu dans lequel tout ce qui existe peut apparaitre. Dans le corps humain, l’Aakash correspond aux « espaces » du corps (bouche, narines, oesophage…). Cet élément subtil et léger est difficilement perceptible. Autrement dit, on ne voit pas l’espace mais on entend les sons qui s’y déplacent. L’ouïe (oreilles) est donc le sens qui fonctionne grâce à cet élément.

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  • Mais nous savons tous que le son ne peut pas se propager sans air. C’est en ça que l’AIR (Vayu), composé de gaz mobiles et dynamiques, entretient le mouvement. Il a la particularité d’être sec, froid, rapide, mobile, léger et sans forme. Dans le corps humain, l’air correspond aux gaz et aux mouvements à l’intérieur du corps. On perçoit l’air à travers la peau. Il gouverne donc le sens du toucher.

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  • Aussi, tout mouvement doit être entretenu par une source d’énergie: le FEU (Agni). Cet élément a le pouvoir de transformation. Au même titre que le soleil transforme la glace en eau, et l’eau en vapeur, l’Agni transforme ce que nous mangeons en énergie. Il a la qualité d’être vif, sec, chaud, léger et subtil et s’apprécie à travers la lumière qu’il dégage. Il gouverne donc le sens de la vue (les yeux).

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  • Cette même énergie est ainsi transportée par l’EAU (Jala) grâce à ses propriétés fluidifiantes et de cohésion. Cet élément est liquide, froid et mobile et correspond aux fluides corporels comme la salive, le plasma ou encore le sang. Dans notre corps, l’eau joue également un rôle de régulateur et de purificateur à travers ses canaux d’évacuation (l’urine et la sueur). Cet élément gouverne le gout (la langue), car sans eau, il serait impossible d’apprécier les saveurs.

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  • Enfin, pour éviter d’être dispersé, ce transport d’énergie doit être délimité par une structure solide: la TERRE (Prithvi). Elle représente la solidité et la stabilité de la matière. Cet élément est dur, lourd et lent. Dans notre corps, cette structure solide se trouve dans les os, les dents, les cheveux…  et permet au sens de l’odorat d’exister.

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(source : http://doyousoussouit.com/la-theorie-des-5-elements-ayurveda/)

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Les Doshas :

Ces 5 éléments se combinent pour former 3 forces fondamentales, les doshas (Vata, Pitta et Kâpha). L’équilibre et les interactions entre ces éléments déterminent la nature de chaque personne sur les plans physique, émotionnel, intellectuel et spirituel. La tridosha, ou l’équilibre relatif des 3 doshas entre eux, détermine donc la nature spécifique de chaque personne : sa prakriti ou constitution.

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  • L’espace et l’air forment Vata, la force qui régit les mouvements biologiques et rythme le métabolisme : respiration, élimination, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, système nerveux sympathique. Il siège dans le gros intestin, la vessie, les os, la peau, les oreilles et les cuisses. Sur le plan émotionnel, il s’exprime dans la joie, l’anxiété, la nervosité, la fraîcheur, la légèreté, la peur et la douleur.

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  • Le feu forme Pitta, la force qui régit l’énergie physique, la digestion, l’absorption, l’assimilation. Il siège dans le foie, l’estomac, le pancréas, le duodénum, l’intestin grêle, la peau et les yeux. Sur le plan émotionnel, il s’exprime dans la colère, la jalousie, la haine, la violence.

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  • L’eau et la terre forment Kâpha, la force structurante du corps, ce qui relie les divers éléments entre eux : le lubrifiant des articulations, l’humidité de la peau, la vitalité des divers tissus corporels, la force immunitaire, l’énergie du coeur et des poumons. Il siège dans la poitrine, la gorge, le cou, la nuque, la langue, l’hypothalamus, le nez, les tissus adipeux, les articulations, les fluides corporels. Sur le plan émotionnel, il s’exprime par l’amour, le pardon, la générosité, le courage, l’attachement, le calme, l’envie et l’avarice.

Dès la naissance chaque personne a un ou deux doshas qui dominent. Il peut donc exister 7 combinaisons :

Monodoshique : Vata, Pitta, Kapha

Duodoshique : Vata/Pitta, Pitta/Kapha, Kapha/Vata

Tridoshique : Vata/Pitta/Kapha

Cette dominante des doshas s’appelle « prakriti » : c’est la nature ou la constitution naturelle. Ici surgit le principe fondamental d’Ayurveda : il ne peut pas exister de médicament ou de méthode qui marche pour tout le monde, mais on amène un équilibre en fonction de chaque cas individuel. Cette approche profondément humaniste nous apprend à respecter les différences qui sont avec nous par naissance et nous permet d’apporter l’harmonie qui sera pour chacun la sienne.

(Source : http://yoga-et-vedas.com/3-doshas-et-5-elements/)

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ayur

Les Chakras :

Le terme chakra désigne quelque chose qui tourne sans fin, comme une roue. Les chakras sont des centres d’énergie, ils sont à la base de la médecine ayurvédique, vieille de cinq mille ans. On dénombre 7 chakras majeurs, situés le long d’une ligne qui suit le trajet de la colonne vertébrale. D’autres médecines les reconnaissent à leur manière : en Chine, ils ont été intégrés dans la pratique de l’acupuncture ; en Occident, ils correspondent aux plexus, des réseaux de nerfs et de vaisseaux, dont le plus connu est le plexus solaire.

Une réflexion sur “L’ayurveda, une autre médecine . ॐ

  1. Mounse dit :

    Très intéressant ce premier article ! j’attends la suite avec impatience. Mon prof d’aromathérapie nous avait conseillé « Les cinq saisons de l’énergie » l’as tu lu ? Cela fait un moment que je veux me le commander
    Bises

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